Найдены «убедительные» доказательства продолжения жизни сознания после смерти человека
Что на самом деле происходит, когда человек умирает? Ученые нашли "убедительные", как они утверждают, доказательства того, что человеческое сознание продолжает жить после того, как мозг отключается и перестает работать

Исследователь из Финляндии Пекка Рехардт основал эту идею на рассказах людей, переживших остановку сердца. Как пишет Daily Mail, Рехардт пересмотрел обзор исследований околосмертных состояний, проведенный группой международных исследователей в 2025 году, которые сообщили, что электрическая активность в коре головного мозга, внешнем слое головного мозга, может исчезнуть в течение 10-30 секунд после остановки сердца.
Авторы этого обзора, опубликованного в рецензируемом журнале International Review of Psychiatry, утверждали, что некоторые околосмертные переживания происходят во время этого подавленного периода, когда электроэнцефалограмма, или ЭЭГ, показывает ровную запись. Пекка Рехардт рассматривал эти рассказы как доказательство того, что сознание не полностью зависит от активности мозга.
Для Рехардта загадка заключается в том, что эти переживания сохранили три основных компонента осознания: ощущение присутствия, яркие ощущения и способность воспринимать события как единое целое. Он утверждал, что если эти ингредиенты могут сохраняться без мозговой активности, обычно связанной с сознанием, то разрушение мозга не обязательно приведет к разрушению разума.
‘Это эмпирическое соображение подтверждает, что жизнь после смерти является вероятным вариантом", - написал финский исследователь.
В статье, опубликованной в Journal of Consciousness Studies, было разработано объяснение сознания, предложенное Рехардтом в 2023 году.
В более раннем обзоре, подготовленном Бруно Анджели-Фаезом, Брюсом Грейсоном и Пимом ван Ломмелом, также сообщалось, что альфа- и бета-ритмы мозга, которые в нем описываются как критические для сознания, исчезают примерно через 6,5 секунд после остановки сердца.
Собственное объяснение Рехардта основывается на предположении, что сознание не может быть сведено к деятельности мозга. Затем он задал вопрос о том, как сочетаются переживания даже в обычной жизни.
В статье приводится пример человека, который прогуливается по солнечному пляжу, наслаждаясь пейзажем и теплом, размышляя о философских вопросах. Эти ощущения и мысли задействуют разные участки мозга, и для прохождения сигналов между ними требуется время. И все же человек переживает их вместе, как одну разворачивающуюся сцену.
Рехардт утверждает, что для объяснения этой единой точки зрения требуется нечто большее, чем просто выявление отдельных процессов, происходящих в мозге. Он предлагает использовать дополнительное пространственное измерение, выходящее за рамки привычных длины, ширины и высоты, с помощью которого информация, связанная с различными областями мозга, может восприниматься совместно.
Ученый проиллюстрировал этот принцип, рассмотрев, как человек, смотрящий на плоский рисунок сверху вниз, может видеть его отдельные части вместе, находясь над страницей. Развивая эту аналогию, он предположил, что трехмерный мозг может быть связан с осознанной перспективой в четвертом пространственном измерении.
Другая часть его аргументации касалась ощущения присутствия в "настоящем моменте". Околосмертный опыт может включать воспоминания или незнакомые сцены, но человек все равно воспринимает их как происходящие в настоящий момент. Рехардт утверждал, что описание физических событий в пространстве и времени не полностью объясняет это личное ощущение присутствия. Он проводит аналогичное различие между обнаружением реакции мозга на цвет и объяснением того, что на самом деле ощущается при восприятии этого цвета.
Эти вопросы составляют часть "сложной проблемы" сознания: почему физические процессы сопровождаются субъективными переживаниями. По мнению Рехардта, сохранение этих знакомых черт в рассказах о предсмертных состояниях является причиной для рассмотрения механизма осознания, выходящего за рамки мозга. Однако пробелы в объяснении не означают, что его альтернатива верна.
Ученый применил свою пространственную аналогию к смерти, отметив, что уничтожение картины не уничтожает человека, смотрящего на нее. В предложенном им сценарии смерть может аналогичным образом прервать связь между мозгом и сознанием, не разрушая структуру, в которой происходит переживание. Он предположил, что тогда осознание могло бы продолжаться без получения информации через органы чувств тела. Эта возможность зависит от структуры, существующей независимо от мозга, а не создаваемой и поддерживаемой им.
Околосмертный опыт, писал он, может дать "представление о том, что ждет ее или его", когда функции организма, поддерживающие человеческую жизнь, прекратятся.



