Der letzte Ketzer stirbt mit 108: Ein Priester, der nie an die Unsterblichkeit der Seele glaubte

Im Jahr 1967, als sich die Menschheit darauf vorbereitete, zum Mond zu fliegen, wurde ein Mann in Neuseeland wegen Häresie versucht. Der angesehene Theologieprofessor, der presbyterianische Priester Lloyd George Geering, erschien vor dem Kirchenhof. Ihm wurde vorgeworfen, nicht an die physische Auferstehung Jesu Christi und die Unsterblichkeit der menschlichen Seele zu glauben.

Der Prozess war im Fernsehen. Das Land diskutierte, ob eine Person, die daran zweifelt, dass das ewige Leben nach dem Tod auf sie wartet, überhaupt als Christ betrachtet werden könnte.

Fast sechzig Jahre später, am 5. November 2026, starb Sir Lloyd Geering in Lower Hutt, Neuseeland. Er war 108 Jahre alt. Er galt als der älteste Mann des Landes und einer der ältesten der Welt.

Der Mann, der die Unsterblichkeit der Seele leugnete, lebte mehr als ein Jahrhundert. Infolgedessen erhielt er einen Ritterstand, und die Kirche, die versuchte, ihn zur Ordnung zu rufen, erkannte schließlich seine Verdienste an.

Von einem Dorf ohne Strom zum Prozess für Häresie

Lloyd Geering wurde am 26. Februar 1918 in der kleinen neuseeländischen Stadt Rangiora geboren. Europa lag in den Ruinen des Ersten Weltkriegs, und im armen Haus des zukünftigen Theologen gab es nicht einmal Elektrizität.

An der Universität von Otago studierte Geering Mathematik und dann Theologie. Der zukünftige Ketzer hatte nicht vor, die Kirche zu bekämpfen. Im Gegenteil, er war so fasziniert vom Christentum, dass er mehrmals sonntags zum Gottesdienst ging, in der Sonntagsschule lehrte und 1940 in eine theologische Schule eintrat.

Er wurde ein presbyterianischer Pastor, diente in Pfarreien und lehrte das Alte Testament an theologischen Hochschulen in Australien und Neuseeland.

Es scheint eine vorbildliche kirchliche Karriere zu sein.

Aber Geering wollte buchstäblich alles verstehen, was ihm gesagt wurde.

Wenn die Bibel von der Auferstehung der Toten spricht, bedeutet das, dass der Körper zum Leben zurückkehrt? Wenn die Seele unsterblich ist, was ist es, das nach dem Tod weiter existiert? Und warum sollten religiöse Behauptungen von den Fragen befreit werden, die wir von irgendeiner anderen Weltsicht stellen?

Für einen Professor der Theologie waren dies natürliche Fragen. Für einige seiner Glaubensgenossen waren sie inakzeptabel.

1966 veröffentlichte Geering einen Artikel über die Auferstehung Jesu. Er argumentierte, dass die evangeliumsberichte über auferstehung und aufstieg nicht als wörtliche beschreibung der physischen ereignisse betrachtet werden sollten.

Er widersetzte sich dann dem traditionellen Begriff einer unsterblichen Seele. Geering rief nicht dazu auf, das Christentum aufzugeben. Er schlug nur vor, die Auferstehung als Symbol der Hoffnung und die Religion als eine Möglichkeit zu verstehen, das menschliche Leben, die Moral und die Beziehungen zwischen den Menschen zu verstehen.

Nicht alle waren damit einverstanden.

Das Gericht, das seit dem Mittelalter nicht mehr existiert

1967 angeklagte die Generalversammlung der Presbyterianischen Kirche Neuseelands Giring für Lehrfehler und Verletzung des Friedens und der Einheit der Kirche.

Es gab einen nationalen Skandal um den Professor. Die zweitägige Verhandlung wurde im Fernsehen übertragen. Im zwanzigsten Jahrhundert war der Vorwurf der Häresie eine sehr aufregende Show.

Als Giring gesagt wurde, dass seine Ideen den Frieden der Kirche störten, bemerkte der Professor, dass das, was die Ankläger die Welt der Kirche nannten, richtiger war, es Schläfrigkeit zu nennen. Es ist gut, dass dieser Traum endlich gebrochen ist. Er dachte, er habe nichts grundlegend Neues gesagt. Solche Ideen wurden bereits von ausländischen Theologen diskutiert. Nach Geerings Ansicht verfolgten seine Gegner die moderne religiöse Literatur nicht genau genug.

Ein Brief, der angeblich von Satan selbst geschrieben wurde, wurde in den Universitätsarchiven aufbewahrt und dankte dem Professor dafür, dass er Zweifel unter den Neuseeländern verbreitet hatte. Es ist nicht bekannt, ob der Autor des Briefes hoffte, den Theologen zu erschrecken oder nur eine Art Witz

Am Ende entschied die Kirchenversammlung, dass die doktrinäre Schuld des Professors nicht bewiesen worden war. Die Vorwürfe wurden abgewiesen, der Fall abgeschlossen. Geering wurde in Ruhe gelassen und nicht einmal vom Ministerium suspendiert.

Kannst du Christ sein und nicht an Gott glauben?

Jahrzehnte später erinnerte Geering daran, dass der Prozess ihn zwang zuzugeben, dass die Kirche von Menschen gemacht war und daher alle menschlichen Schwächen hatte.

Diese Entdeckung zerstörte sein Interesse an Religion nicht. Im Gegenteil, er wurde einer der berühmtesten Forscher des modernen Christentums.

1971 wurde er der erste Professor für Religionswissenschaften an der Victoria University in Wellington, wo er an der Schaffung einer neuen akademischen Richtung beteiligt war.

2002 veröffentlichte er eines seiner provokativsten Bücher, Christentum ohne Gott. Er glaubte, dass Religion moralische Bedeutung behalten könnte, selbst wenn man nicht mehr an übernatürliche Ereignisse glaubte. Die Bedeutung des Glaubens verband er mehr und mehr damit, wie ein Mensch im Leben handelt.

Für das traditionelle Christentum bleibt diese Position natürlich zutiefst umstritten. Daher sind viele Theologen mit Giring nicht einverstanden.

Aber er selbst dachte bis zuletzt, dass er das Recht auf seine Meinung habe.

Drei Frauen, drei Verluste und ein Jahrhundertleben

In der Biographie von Geering gab es viele Ereignisse, die ihn dazu bringen konnten, über den Tod nachzudenken, bevor er ein berühmter Ketzer wurde. Ein Mann, der sein Leben damit verbrachte, über Tod und Unsterblichkeit nachzudenken, wurde ständig mit den Verlusten derer konfrontiert, die ihm am nächsten standen. Er heiratete dreimal und überlebte seine Frauen dreimal. Jonathans Sohn starb 2024, als Giring 106 wurde. Seine Verwandten betonten später, dass Geerings theologische Ansichten nicht nur unter dem Einfluss von gelesenen Büchern gebildet wurden. Sie waren von persönlichem Verlust, Trauer und jahrelanger Arbeit als Pastor betroffen, der andere trösten musste.

Gleichzeitig erweckte Geering überhaupt nicht den Eindruck eines düsteren Philosophen, der endlos über Nichtexistenz und das Ende der Welt diskutierte. Er überlebte zwei Weltkriege in dem Sinne, dass er während des ersten geboren wurde und den zweiten sah, den Kalten Krieg, das Aufkommen von Atomwaffen, Fernsehen, Computer, das Internet und künstliche Intelligenz

Er wurde einer der berühmtesten Intellektuellen Neuseelands. Er wurde endlos zum Fernsehen und Radio eingeladen, hielt Vorträge, schrieb Bücher, nahm an öffentlichen Diskussionen teil. Im Jahr 2002 erkannte die Generalversammlung der Presbyterianischen Kirche, die sich einst mit den Anklagen gegen Geering befasst hatte, offiziell seine langjährigen Beiträge zur Religionswissenschaft und öffentlichen Debatte an.

Das heißt, fünfunddreißig Jahre später würdigte die Kirche tatsächlich den Mann, den sie zuvor verdächtigt hatte, ihre Fundamente zu zerstören. Es ist zu einem Symbol für das Menschenrecht geworden, Fragen zu stellen, auch wenn andere die Antworten nicht mögen.

2009 erhielt er den Ritterstand. Und im Jahr 2022 gründete die University of Victoria in Wellington ein Stipendium in seinem Namen für junge Religionsforscher.

Sie versuchten ihn wegen zu kühner Argumentation zu stoppen. Jetzt wurden die Schüler ermutigt, die von ihm begonnene Forschung fortzusetzen.

Am 5. November 2026 starb ein ehemaliger Ketzer aus dem 20. Jahrhundert im Bob Scott Retirement Village in Lower Hatt.

Die Familie sagte, ihr Abschied wäre privat und auf dem Makara Natural Cemetery in der Nähe von Wellington begraben.

Er lebte 108 Jahre, schrieb viele Bücher, überlebte den Kirchenhof, drei Ehen, Weltturbulenzen und technologische Revolutionen.

Aber die von ihm gestellte Hauptfrage blieb ohne endgültige Antwort. Kann ein Mensch nicht an die Unsterblichkeit der Seele glauben, sondern ein Gläubiger bleiben? Und was macht einen Menschen überhaupt zum Christen – eine bedingungslose Übereinstimmung mit Dogmen oder der Wunsch, nach moralischen Prinzipien zu leben und zu handeln?